Bolivia construyó una diablada única

La danza es el resultado de una construcción cultural que tiene raíces precolombinas. Si bien el baile está presente en otros países de la región, en Bolivia cada una de las figuras cuenta con una simbología propia.

La diablada es mucho más que una danza. Es el resultado de una construcción cultural que tiene como origen el altiplano de lo que hoy es Bolivia. Así lo sostiene el historiador Fernando Cajías.

El profesional señala que si bien hay interpretaciones de la diablada en Perú, Chile o Panamá, cada una tiene sus características propias. Una de ellas la boliviana.

“Sólo en Bolivia surgió una representación muy diferente a la de otros lugares por su música, su simbolismo, su coreografía y su vestimenta. Lo que reclama Bolivia no es que se represente la diablada, sino que se copie la representación de la diablada, surgida y construida en Oruro desde hace siglos, y que es muy diferente a otras diabladas que existen en el mundo. No se protesta porque Miss Perú (Karen Schwarz) sea diabla en el Miss Universo, sino porque se vista como las diablas de Oruro, afirmando que su traje es de Puno, lo que no es verdad”.

El oficial mayor de Culturas de Oruro, Fabricio Cazorla, señala que la diablada boliviana tiene una raíz mitológica —como la presencia del supay—que se mezcló con las tradiciones culturales de los conquistadores.

Según Cazorla, a diferencia del resto de las diabladas latinoamericanas —donde en su mayoría sólo se representa al diablo y al ángel—, la danza boliviana fue construyendo muchos más personajes en torno a las simbologías andinas y occidentales.

Las figuras que son características de la danza boliviana

A diferencia de otras diabladas latinoamericanas, el baile tiene diversos personajes que funden lo andino con lo occidental.

El ángel

El bien • En la diablada boliviana, el arcángel Miguel tiene el traje más vistoso y una careta con rasgos exagerados, como los ojos saltones. Éste impide que el mal se apodere de la población y, una vez que vence, conduce a los diablos hacia el templo del Socavón. Su traje está inspirado en la imagen del arcángel colonial que llevaba armadura del soldado romano.

La diableza

La debilidad • Ésta es una innovación propia de la diablada boliviana. Fue creada en la década de los 90 y representa a aquella jovencita que fue seducida por el mal. Tiene un traje muy parecido al del diablo: el pollerín de cinco hojas, una pechera pequeña y una faja de monedas. Su estilo coreográfico se basa en giros y movimientos sensuales.

El oso

Figura decorativa • Ésta es una representación del jucumari, también conocido como el oso andino, propio de la región boliviana. Este personaje es una figura decorativa. No cumple una función dentro del relato de la lucha entre el bien y el mal. En principio, el oso era café y su careta era más pequeña. Con el tiempo fue cambiando de color.

La china

La tentación • Este personaje representa a la mujer diablo. Es la encarnación femenina del mal, quien tienta al arcángel Miguel y a los espíritus buenos con sus movimientos sensuales. Su representación en la diablada boliviana está inspirada en la chola orureña de antaño. Viste una pollera, una blusa y una capa corta que está bordada.

El cóndor

La plaga • Este personaje representa a una de las plagas que acecharon a las culturas del altiplano boliviano, de acuerdo con la leyenda. Su presencia en la diablada marca los límites espaciales entre los danzarines. En cada fraternidad se presentan uno o dos de estos personajes, los que anuncian al público la llegada de la danza.

Lucifer

Guía de los diablos • Lucifer representa al ángel soberbio que se rebeló contra Dios. En su representación en la diablada de Bolivia, éste lleva un pollerín de tres hojas, una corona en la parte superior de la máscara, una capa bordada y un cetro. En Oruro se lo conoce como ñaupa diablo. En la danza también existe Satanás, que lleva una faja menos vistosa.


Punto de vista

“Está vinculada con la minería”
Fernando cajías,
historiador.

´Las interpretaciones de la lucha entre diablos y ángeles, mediante la danza y el teatro, fueron traídas por los españoles como un medio de enseñanza del cristianismo. Por eso existen interpretaciones de diabladas en muchos lugares de Hispanoamérica, como los diablos de Río Sucio de Colombia. Pero cada una de las representaciones tiene su particularidad. Al igual que con el idioma castellano, surgieron diferentes maneras de interpretar la diablada.

En el Carnaval de Oruro surgió una representación diferente a la de otros lugares por su música, simbolismo, coreografía y vestimenta. Una de las particularidades de la diablada orureña es su vinculación con la minería. Como prueban los periódicos del siglo XIX, los mineros se vestían de diablos para el sábado de Carnaval y bailaban en honor de la Virgen del Socavón, es decir, la Virgen de los mineros. Después, la representación de la diablada se propagó a otros sectores sociales como los carniceros, los profesionales, la clase media y los ferroviarios que fundaron, sucesivamente desde 1904, sus propias fraternidades hasta convertirse en uno de los indicadores más fuertes de la identidad de Oruro y de Bolivia”.

Investigador afirma que la diablada surgió en Potosí

ESTUDIO • Un antropólogo señala que en Aullagas nació el espacio ritual de esta danza.

• TRAJE • Un bailarín de Chayanta, en Potosí.

El antropólogo Freddy Arancibia Andrade, quien estudió los orígenes de la diablada, asegura que esta danza surgió en el siglo XVI en la región minera de Aullagas, ubicada en el norte del departamento de Potosí. “Allí nació su espacio ritual, mientras que su espacio de baile se encuentra en Oruro”, explicó el investigador.

Andrade dice que ese espacio ritual se originó en el encuentro de los personajes bíblicos con los guerreros del tinku. “La diablada recupera los pasos de rebelión y de combate propios del tinku. Es la resistencia del indígena arrancado del agro e introducido a la mita minera, donde se mezcla su visión religiosa indígena con la bíblica. Acepta al demonio y al arcángel Miguel y los representa en su rito ancestral”. El investigador explica que este hecho se dio a partir de la llegada de los españoles a esa región, en 1538.

Otro dato que recoge el investigador es que en 1780 los ejércitos de Tomás Katari se vistieron de demonios para atacar los pueblos de Macha, Pocoata, Colquechaca, Aullagas y San Pedro de Buena Vista. “Fue a raíz de este evento que se patentiza con mayor fuerza el sincretismo y aparece el tinku-diablo”, señala.

Andrade narra que una vez terminada la era de la plata, los mineros se fueron a Uncía a trabajar en la empresa minera de estaño del empresario Simón I. Patiño. “Aquí se potencian los tinku-diablos, que eran los indígenas-mineros disfrazados de diablos y arcángeles”. Durante la Guerra Federal, los mineros migraron hasta Oruro. “Allí no se les permitió demostrar su baile, porque tenían características poco apropiadas para la ciudad”. Esto cambió en 1904, cuando se les permitió bailar ante la Virgen del Socavón. “Esto supuso dejar atrás su cultura norte potosina y desde ese momento aparece la diablada como baile”, asegura.

5 fraternidades de Oruro bailarán en la plaza Murillo

EVENTO • Hoy se realizará una entrada. Se gestiona la presencia del presidente Morales.

Cinco fraternidades que participan en el Carnaval de Oruro darán vida hoy, a las 17.00, a una entrada folklórica que se realizará en la plaza Murillo de La Paz. El evento forma parte de las “Jornadas culturales de reivindicación de la diablada”, impulsadas por el Ministerio de Culturas.

El jefe de Unidad de Servicios Públicos Culturales de esta entidad, Galo Illatarco, informó que se gestiona la presencia del presidente Evo Morales. "Estamos gestionando su presencia para que pueda participar de ese acto de reivindicación”. Adelantó que durante el evento, además de la demostración artística, se exhibirá documentación que demuestra que esta danza forma parte del patrimonio de Bolivia, a través de antecedentes históricos, documentales, bibliográficos y videográficos.

Illatarco ratificó que iniciativas similares se reproducirán también en países del exterior y que serán impulsadas por las legaciones diplomáticas del país.

A las fraternidades orureñas se sumarán hoy en la actividad cultural bloques de diabladas de la festividad del Gran Poder y de la entrada Universitaria. Entretanto, a las 11.30, se inaugurará en el Palacio Chico una exposición que buscará promocionar el Carnaval de Oruro como Patrimonio Oral de la Humanidad. Además, se tiene prevista la instalación de un seminario donde se debatirá el origen de la danza.

Esta semana, el Ministerio de Culturas inició una campaña televisiva internacional que busca reivindicar la danza de la diablada como un ícono boliviano. El spot publicitario se emite por las cadenas CNN y Telesur.

Autoridades de Unesco expresan solidaridad con Bolivia por "usurpación" de La Diablada

París, 20 ago (ABI).- El director adjunto de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco, por sus siglas en ingles), Marcio Barbosa, expresó el jueves en Paris su solidaridad con Bolivia por la usurpación de la danza folclórica La Diablada, informó la embajadora boliviana en Francia, Luzmila Carpio.

"Los altos funcionarios de la UNESCO expresaron su total solidaridad y sensibilidad con Bolivia y su pueblo, en mérito a la ultima visita oficial a nuestros país en el año 2007 del actual director general de la UNESCO, Koïchiro Matsuura, quien tuvo la ocasión de disfrutar personalmente de la misma danza de La Diablada", señaló Carpio en un boletín de prensa enviado a la ABI.

La embajadora boliviana informó que explicó en una reunión a varios funcionarios de la UNESCO, que lamentablemente una representante peruana en el concurso de Mis Universo 2009 mostró al mundo el traje típico de la danza boliviana como si fuera de su país.

"Por eso la viva protesta y preocupación de Bolivia", resalta la nota de prensa.

En esa reunión varios representantes de la comunidad boliviana en Francia exhibieron los trajes típicos de La Diablada.

"La Diablada es un icono renombrado internacionalmente del Carnaval de Oruro, declarado el año 2001 por la UNESCO como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad", recordaron los residentes bolivianos a los altos funcionarios de ese organismo.

Carpio remitió una carta al director general de la Unesco expresando la protesta y la inquietud de Bolivia en relación al tema.

"Pedimos se tomen medidas urgentes, adecuadas, oportunas y pertinentes en resguardo del patrimonio cultural boliviano y el respecto al origen de nuestros costumbres y tradiciones ancestrales", señala la misiva.

Esa reunión en Francia coincidió con la jornada de reivindicación de La Diablada que se realizó este jueves en la plaza de armas de La Paz.
drm/rsl ABI

“Ya hay una ruta en la conquista de los derechos indígenas”

“Los pueblos indígenas vemos con mucho interés cómo se van materializando nuestras aspiraciones”. “El siguiente paso es la materialización del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas”.

El reconocimiento de los pueblos indígenas es un camino trazado en Bolivia y su incorporación en la diplomacia nacional, para la ex canciller del Ecuador Nina Pacari, puede servir de ejemplo para los países de la región, sobre todo los de la zona andina que tienen realidades similares a la boliviana.

Pacari se encuentra en el país para dar cursos sobre derechos indígenas en la Academia Diplomática del Ministerio de Relaciones Exteriores. Destaca la inclusión de lo plurinacional en el ámbito diplomático. Considera un avance la inclusión de los pueblos indígenas en la nueva Constitución y dice que el siguiente paso es la materialización de sus derechos.

—Es novedoso que se incorpore el tema, no sólo de los derechos indígenas, sino la problemática indígena dentro de la diplomacia boliviana. ¿Cómo está viendo este avance?

—Sumamente importante, fundamental diría yo en la medida en que, por un lado, está la incorporación desde el sector pluricultural del país, como miembros (indígenas) para la carrera diplomática; por otro, en cuanto a contenidos, el cómo conocer materias que han estado fuera del tratamiento de la diplomacia, dígase de derecho de los pueblos indígenas, de los afrodescendientes; (ver) cómo la norma internacional ha avanzado y cómo en las instancias del sistema, tanto de las Naciones Unidas como de la Organización de Estados Americanos, como representación de un Estado plurinacional, le va a corresponder a toda la diplomacia (boliviana), representarlas y tienen que hacerlo desde la membresía diversa, así como desde los contenidos diversos de un país.

—¿Cómo se ve el camino que Bolivia ha transitado en estos años?

—Nosotros, como pueblos indígenas, (lo vemos) con mucho interés, viendo no sólo las novedades, sino el hecho de que se van materializando algunas de las aspiraciones que en cada uno de nuestros países tenemos; eso alimenta para animar con fuerza la continuación de nuestra lucha por la defensa de nuestros derechos, por la conquista de derechos.

Se ve que hay una ruta, que hay un camino trazado y como ya está, a escala mundial, posicionada la diversidad cultural de los pueblos indígenas, no sólo por una reforma constitucional, sino desde la lucha de los pueblos indígenas, desde la década de los 90; es un paso que no tiene vuelta atrás; la inclusión de los pueblos indígenas es un hecho, es una medida y así lo están considerando también en países europeos o iberoamericanos, en que hay un nuevo actor que no ha llegado de visita, que no fue considerado y (que está ahora) para mantenerse, para permanecer, para avanzar, para recrear y, de hecho, para contribuir al desarrollo del país.

—¿Cómo puede incidir la incorporación de los indígenas dentro de la diplomacia de la región?

—Aceptando (aquello) ya como un marco institucional como tal; puede ser el ejemplo para que los otros países lo adopten. En el Ecuador, en el año 2003, durante seis meses cuando asumí la Cancillería, se hizo este intento; pero seis meses son insuficientes y cuando salí, de hecho, lo poco que se comenzó a implementar quedó nuevamente en nada.

Siendo la realidad de los Estados de la región andina similar a la de Bolivia, lo que tiene que expresarse, justamente, al amparo del principio de la plurinacionalidad, es esa incorporación de los sectores excluidos, de los pueblos indígenas, sectores populares del ámbito académico, cultural, en fin, esa riqueza es lo que le va a dar una solidez y va a incidir en los otros países para que de una u otra manera puedan acoplarse a los nuevos vientos, a las nuevas realidades, a las exigencias que están de nuevo alertas en América Latina.

—Bolivia y Ecuador están desarrollando procesos que son novedosos en el sentido de que se están incorporando en los marcos normativos los derechos y las prácticas indígenas. ¿Cómo se está viendo ese avance?

—Creo que se han dado saltos más visibles, porque la lucha de los pueblos indígenas viene desde hace algunos años y en materia de constitucionalización también. La década de los 90, por ejemplo con Colombia y el propio caso del Ecuador, fue sumamente importante en el reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos indígenas y el carácter pluricultural. Ahora que se han hecho nuevas constituciones, lo que se ha hecho es ampliar, reafirmar e incluir el principio de la plurinacionalidad. Significa que están incluidos en la Constitución y que el siguiente paso es la materialización para la efectivización plena del ejercicio de los derechos indígenas y creo que ése es el gran salto que están dando, de lo que está en el marco constitucional a materializarlo en lo cotidiano, en la institucionalidad, y que pueda ser la ruta de la inclusión efectiva de lo que se está viviendo en Bolivia y en los otros países.

—Es muy complejo que este desafío pase del papel a los hechos. ¿Cómo se puede dar este paso?

—Ya lo han comenzado, con esta primera acción que ya da la ruta de una nueva forma de gestión de la diplomacia, de un nuevo enfoque del rol de la diplomacia, me parece sumamente importante, ya es un paso. Y en las distintas instancias tendrán que darse los cambios y sobre todo la materialización de los derechos, (lo) que tendría que ver con políticas públicas en algunos casos. En el ámbito académico, que no se quede detenido con lo convencional, le va a tocar incorporar nociones de los pueblos indígenas, (que esta materia) forme parte del pénsum académico y que nuestras sociedades pluriculturales vivan con conocimientos globales y en ese sentido permitamos el desarrollo de todos los excluidos.

—¿Cómo se está viendo el avance en materia de derechos en Bolivia?

—Importante, en los derechos que antes se habían excluido, ya no solamente en función de sujetos distintos desde la perspectiva étnico-cultural, la perspectiva afrodescendiente, sino el de avanzar en el fortalecimiento institucional, por ejemplo, por la vía de la participación ciudadana, integración del Tribunal Constitucional, es una mirada al país y ya no es solamente por derechos particulares de pueblos indígenas, sino es por derechos de la ciudadanía como tal.

Y es un nuevo ejercicio, antes a lo mejor no se habrán tenido estos mecanismos, pero una sociedad viva tiene que hacer ejercicio de las cosas nuevas que están de por medio y eso abre más canales como nos ha pasado en el Ecuador; de pronto alguna cuestión que no resultó puede ser modificada y perfeccionada. El hecho de soñar con nuevas posibilidades, con nuevos derechos de la participación y de la fortaleza de la institucionalidad por la vía de esa participación ciudadana son valores no cuantificables, son inconmensurables para el fortalecimiento de la democracia, para generar situaciones o estabilidades que permitan redundar en un desarrollo más equitativo de la sociedad y creo que siempre tendrá puntos más a favor que puntos en contra respecto del desarrollo.

—¿Qué es plurinacionalidad?

—Vendría de dos aristas, lo uno respecto de la identidad. De acuerdo con el Convenio 169 (de las Naciones Unidas) adoptado por los Estados, significa que hay un reconocimiento pleno que en cada uno de nuestros países no hay la hegemonía de una sola cultura que dominó, sino que hay culturas originarias del mismo valor y jerarquías de cualquier pueblo.

El Estado plurinacional significa incluir, democratizar y viabilizar líneas de participación, entonces no va a ser sólo un reconocimiento para que quede en el aire o en el papel, sino que los actores, los sujetos de derechos individuales y colectivos tienen que ser partícipes en la toma de decisiones, en las consultas, mediante distintos mecanismos, respetando usos y costumbres de los pueblos en general.

La identidad es la prioridad de los nuevos viceministros

Estela Vargas y Roberto Choque dirigen desde ayer los viceministerios de Interculturalidad y Descolonización del Ministerio de Culturas.

La economista potosina María Estela Vargas Gareca y el historiador paceño Roberto Choque Canqui tomaron ayer posesión de los viceministerios de Interculturalidad y Descolonización, respectivamente, del flamante Ministerio de Culturas. Ambas autoridades, posesionadas el viernes por el presidente Morales, coinciden en que su prioridad es la “lucha por el rescate de la identidad cultural boliviana”.

Nacida en el municipio de Pocoata (Norte Potosí), Estela Vargas tendrá a su cargo las Direcciones de Promoción Cultural y Artística y Patrimonio. “Vamos a apoyar las iniciativas de rescatar la cultura de nuestros antepasados”, declaró en entrevista con La Razón la ex dirigente de la Organización de Mujeres Campesinas Bartolina Sisa.

Consultada sobre el apoyo que recibirán las expresiones culturales de origen “occidental”, como las bellas artes, Vargas dijo: “Vamos a tomar en cuenta todas las iniciativas ciudadanas porque nuestro objetivo es integrar en la cultura el campo y la ciudad”.

El protección del patrimonio cultural será encarada por la autoridad realizando “un control fuerte”. “Nos roban nuestros cuadros de las iglesias, nuestros bailes... eso no puede ser”, dijo.

Sobre el ansiado proyecto de profesionalización de los artistas de los elencos y escuelas nacionales (Sinfa), la viceministra aseguró que “se va a seguir adelante, avanzando lo que se pueda con las prefecturas y los municipios”.

Por su parte, Roberto Choque asume la dirección del nuevo Viceministerio de Descolonización con el objetivo de “recuperar la identidad perdida”, asegura.

“La colonización puede ser étnica (nos discriminan por ser indios), cultural (en los saberes, la lengua, el arte). Hay que concientizar sobre la identidad boliviana”, aseguró la autoridad de amplia trayectoria académica.

“Hay que borrar de la mentalidad los prejuicios pero respetando interculturalidad: la cultura de Tiwanaku o Machu Picchu ha sido tan grande como la de Grecia, dijo Choque a La Razón.

Los directores de los nuevos viceministerios aún no han sido nombrados oficialmente

Lo comunitario, sólo en el discurso

El 7 de febrero del 2009 se promulgó la nueva Constitución Política del Estado, cuyo fundamento central como modelo de Estado es la visión plural; además, rescata la visión de la sociedad indígena, históricamente discriminada y excluida, y respeta la visión moderna occidental. Uno de los aspectos de la visión plural, por ejemplo, se traduce en el sistema de gobierno, consistente en: a) Democracia participativa referida a las consultas o referendos; b) Democracia representativa en la elección de sus representantes por voto universal, directo y secreto; y c) Democracia comunitaria en la elección y designación de sus representantes mediante procedimientos propios de las naciones y pueblos indígenas.

El mismo texto constitucional indica que el funcionamiento de esta pluralidad de la democracia debe ser desarrollado mediante una ley. Ahora, precisamente el proyecto de ley transitorio del régimen electoral enviado por el Poder Ejecutivo no refleja dicha diversidad de democracia. Impone como una razón totalizante a la democracia representativa en la elección de sus representantes en todos los niveles de gobierno, o sea, para ser diputado(a) o senador(a), consejero(a) departamental o concejal municipal, uno necesita obligatoriamente ser parte de un partido político, agrupación ciudadana o indígena y ser elegido por voto secreto. Eso significa que en este proceso de cambio hay mayor imposición de la concepción liberal.

Para ser más coherentes con la Constitución, se debió también incorporar, por lo menos para el área rural y los pueblos indígenas, la elección de los representantes en diferentes niveles de gobierno mediante procedimientos propios. Eso significa que no es necesario concursar mediante un partido o agrupación ciudadana e indígena y someterse a voto universal y secreto. Es más, por ejemplo en la parte de los aymaras y quechuas, en la elección de sus consejeros departamentales y autoridades municipales tienen establecidos sus propios sistemas de turno y rotación por ayllu, pero se conflictuaba cada vuelta debido a que no eran legales. Precisamente ahora era el momento de legalizar algo que siempre se practica.

Por eso, nuevamente la visión de los indígenas ha sido botada al tacho por aquel o aquellos que han escrito el proyecto de ley.

Por otro lado, se han creado 15 circunscripciones especiales denominadas indígenas que, para aquellos que nos sentimos parte de esas poblaciones, es un insulto, ya que se ha juntado en un bolsón sólo a 15 naciones y las restantes 21 no tendrán lugar en su representación. Entonces, ¿para qué se puso en la Constitución que somos 36 naciones indígenas? Pero, mucho peor: a éstos se les obliga a someterse al voto secreto y vía partido político. Entonces, ni en sus circunscripciones especiales se respeta la visión de los indígenas, en cuanto se refiere a la elección de sus representantes.

En este sentido, lo comunitario y el Estado plurinacional corren el peligro de quedarse en el papel y huelen nuevamente a una traición a la concepción social del mundo de las sociedades indígenas.

Sin embargo, este documento creo que no ha pasado a la discusión. Queda a las organizaciones sociales, fundamentalmente indígenas, la tarea de rectificarlo.

*Félix Patzi P.
es sociólogo. Actual Secretario Ejecutivo de la Prefectura de La Paz

Urus del Perú y Bolivia se unen

Las islas flotantes de los urus sobre el lago Titicaca en Perú recibieron a los bolivianos en un encuentro en que los niños fueron protagonistas.
• Ritual del lado peruano del lago con el ingreso de Manco Kápac y Mama Okllo.

Un niño uru uruito va a aprender a nadar. Pese a que vive alejado de las grandes masas de agua, este pequeño ha aprendido que sus hermanos, habitantes del lago Titicaca, son grandes tejedores de totora, pescadores innatos y tienen la costumbre de bucear como cosa de todos los días. El pequeño está listo para su primera lección en territorio peruano, donde una veintena de islas flotantes ha recibido a los bolivianos para compartir sus saberes.

4.500 años no bastaron para sepultar a la cultura de los Urus. A pesar de estar separados por grandes extensiones de territorio, los cuatro asentamientos de esta milenaria nación han decidido apostar por la unidad.

Para esto se ha celebrado la tercera versión del Encuentro Binacional de los Urus de Bolivia y Perú. El objetivo, consolidar un proyecto educativo entre los dos países que fortalezca a esta milenaria nación a partir de la interacción entre adultos y niños. Solos son débiles, pero juntos, pueden lograr grandes cambios.

En el territorio peruano, los habitantes de las islas flotantes del lago Titicaca (los urus chulluni) recibieron a los tres asentamientos bolivianos —chipayas, uruitos y muratos— que viven en los departamentos de La Paz y Oruro.

En estas islas, a 3.810 metros sobre el nivel del mar, se realizó un ritual de integración que partió en una marcha desde de la bahía de Puno. Allí, las voces de los niños se entremezclaron, así como sus vestimentas tradicionales y sus saberes ancestrales. Los adultos, mientras tanto, discutieron sobre las posibilidades legales, políticas y culturales de un proyecto educativo común.

Una cultura que no muere

Son los "hijos del amanecer", la raza primigenia de América. De piel más oscura que la de los aymara, los Urus se remontan a tiempos anteriores al del imperio inca. Y ahora, en una marcha ceremonial que acompaña con música a las figuras alegóricas de Manco Kápac y Mama Okllo, muestran su riqueza cultural.

Ximena Cáceres Ortiz, coordinadora de los encuentros Urus Perú-Bolivia, es representante de la Fundación Machaca Amawt’a, entidad que busca apoyar el fortalecimiento de esta nación. “La cultura Urus se encuentra ubicada territorialmente en dos estados de Latinoamérica y en dos departamentos del lado boliviano. Erróneamente se considera que son sólo peruanos o son sólo bolivianos. En el lado boliviano se cree equivocadamente que sólo son chipayas, olvidando a los otros dos asentamientos”.

Estos encuentros han surgido a raíz de la inquietud del asentamiento uru uruito, ubicado en la provincia Ingavi del departamento de La Paz. “Ellos querían trabajar con los Urus, pero no le hallaban sentido a fortalecerse sólo dentro de su comunidad, anulando al resto de sus hermanos”, explica Cáceres.

Los cerca de 200 uruitos, que viven en un territorio muy reducido, vieron necesario que para que su cultura se reproduzca necesitaban unidad. Por ello, el 2005, se planteó la idea de un proyecto educativo binacional. “Es importante que los niños puedan integrarse entre ellos, no tiene sentido que sólo los dirigentes se encuentren si los niños son parte importante de estos procesos”.

La principal preocupación de las autoridades de estos pueblos es que se están perdiendo muchas de sus prácticas. “Por ejemplo, los iruitos, al estar en una zona netamente aymara, no pueden participar en la natación o la regata con balsas de totora, que son conocimientos propios de los urus. Estos encuentros permiten recuperar esos saberes”.

Emprendimiento inédito

El proceso va en serio. Mediante la Cancillería se trabaja en esta experiencia piloto. “Si bien en el continente hay muchos pueblos indígenas en diferentes estados, hasta ahora no se conoce de un proceso para crear un proyecto educativo binacional que, partiendo de lo educativo, tiene el objetivo final de fortalecer una nación”, expone Cáceres.

Y como la idea es compartir saberes en este tercer encuentro, las autoridades nacionales también se han involucrado de mejor forma. Participaron representantes de ambos estados para concretar este proyecto, teniendo en cuenta que los cuatro asentamientos son muy diferentes. Por ello se aprovechan las particularidades de cada uno para tener una visión de nación.

Los iruitos, por ejemplo, tienen un territorio tan reducido que no pueden vivir ni de la agricultura ni del ganado. Antes vivían de la pesca, pero como el río está seco, se han visto obligados a migrar a las ciudades y al extranjero. En la comunidad ahora hay 14 niños en la escuela, la mayoría mujeres. los niños de edades más avanzadas están en escuelas aymaras.

Por su lado, los chipayas, viven en un territorio propio, aunque inhóspito. Como está lleno de sal, los chipayas viven de la crianza de animales, aunque hay muchos que se van a trabajar a Chile.

Mientras, los muratos, que viven en torno al Poopó, tienen como principal actividad la pesca. Pero como el lago se está volviendo salar y ya no está lloviendo, los hombres se van por épocas a trabajar a Oruro, dejando en la comunidad a niños y mujeres que se dedican a pastear ganados ajenos en la región de Huari, pues como el 80 por ciento de sus tierras son salinas, se ha hecho imposible el trabajar la tierra.

Ya en aguas peruanas y con mejores condiciones gracias a la cercanía del lago Titicaca, los chulluni basan su economía en el turismo, la artesanía y la pesca.

Se trata de cuatro realidades muy distintas en que la inminencia de la extinción ha hecho que se estrechen lazos fraternos. Da que pensar que sólo los chipayas conserven su lengua ancestral. Por ello, los niños son ahora la esperanza de un futuro mejor.

Líderes indígenas de Brasil inician una gira política

El miércoles 18 de junio a las 11:00 horas, los líderes indígenas de la Tierra Indígena Raposa Serra do Sol, Estado de Roraima de Brasil, Jacir Macuxí y Pierlânga Wapixana, iniciarán en Casa de América una gira por España como parte de la campaña “Anna Pata, Anna Yan” (Nuestra Tierra, Nuestra Madre), con el propósito de recabar apoyos en su lucha.

martes 17 de junio de 2008 16:13:00

En declaraciones a la Agencia EFE, Jacir Macuxí, representante indígena de Roraima, denunció que en las últimas semanas los empresarios del arroz han quemado decenas de casas y dos escuelas indígenas.
La reserva Raposa do Sol, en la Amazonía, fue delimitada por el gobierno de Lula en abril de 2005, ocupa 1,7 millones de hectáreas y tiene una población de 18 mil personas de las etnias Macuxí, Wapixana, Taurepang y Patamona.
El conflicto de Raposa de Sol generado por los arroceros, ha creado fricciones entre el Ejército y el gobierno de Lula da Silva, según lo demuestran las declaraciones del general Augusto Heleno que considera una “amenaza a la soberanía” el mantenimiento de una reserva indígena.
Los líderes de “Anna Pata, Anna Yan” (Nuestra Tierra, Nuestra Madre), iniciarán su recogido en Casa de América con el propósito de recabar apoyos en su lucha no sólo por la protección de sus tierras en la selva amazónica, sino para detener la violencia ejercida en su contra.
Jacir Macuxí, Coordinador del Consejo Indígena de Roraima, y Pierlânga Wapixana, Coordinadora Estadual de la Organización de Profesores Indígenas, son representantes de los pueblos makuxí y wapichana, y durante su gira europea se reunirán con la Vicepresidencia del Gobierno y con la Comisión de Cooperación del Congreso de los Diputados. Asimismo, tienen previsto entregar una carta de apoyo firmada por las entidades Cáritas, Entreculturas, Manos Unidas, Survival International y Uyamaa, organizadoras de esta conferencia de prensa, en la Embajada de Brasil, solicitando su apoyo.
Los makuxí, los wapichana y otros tres pueblos indígenas han luchado durante décadas para conseguir la protección legal del gobierno a sus tierras en el área Raposa Serra do Sol. En 2005, el presidente Lula reconoció oficialmente el territorio, pero un grupo de poderosos arroceros se niegan a salir de la zona, llegando a solicitar ante el Tribunal Supremo de Brasil la concesión de una amplia zona del territorio indígena.
En la rueda de prensa, además de Macuxí y Wapixana, estará Luis Ventura, de la organización Uyamaa, quien residió durante más de cinco años en Roraima.

Para más información y para solicitar posibles entrevistas por favor contactad con Laura de Luis. Comunicación de Survival International Tel.: 91-521.72.83
comunicacion@survival.es